Με την ευγενική άδεια του Strelka Press, δημοσιεύουμε ένα απόσπασμα από τους Colin Rowe και Fred Ketter's Collage City.
Ως συγκεκριμένη απεικόνιση του προβλήματος (όχι τόσο πολύ διαφορετικό από το σημερινό) - το οποίο προκύπτει όταν οι άνθρωποι σταματούν να πιστεύουν στην ουτοπία και να απαρνηθούν την παράδοση - ας αναφέρουμε το σχέδιο μετατροπής του Παρισιού σε ένα είδος μουσείου που παρήγαγε ο Ναπολέοντα. Η πόλη, σε κάποιο βαθμό, έπρεπε να γίνει κάτι για μια κατοικήσιμη έκθεση, μια συλλογή από συνεχείς υπενθυμίσεις που έχουν σχεδιαστεί για να εκπαιδεύσουν όχι μόνο τους κατοίκους της περιοχής, αλλά και τους επισκέπτες. και η ουσία των οδηγιών, όπως μπορείτε να μαντέψετε, έπρεπε να είναι ένα είδος ιστορικού πανοράματος όχι μόνο του μεγαλείου και της συνέχειας του γαλλικού έθνους, αλλά και μιας ανάλογης (αν και όχι τόσο σημαντικής) συνεισφοράς από την κατακτημένη Ευρώπη.
Ναι, αυτή η ιδέα προκαλεί ενστικτώδη απόρριψη. αλλά αν σήμερα δεν πρέπει να ξυπνήσει πολύ ενθουσιασμό (ο Άλμπερτ Σπέιρ και ο διαβόητος προστάτης του θυμούνται αμέσως), δεν μπορεί κανείς να αποτύχει να δει σε αυτήν την ιδέα του Ναπολέοντα τη φαντασία ενός μεγάλου απελευθερωτή, τις αρχές ενός προγράμματος τι για το χρόνο του ήταν μια πραγματικά ριζοσπαστική χειρονομία. Σε τελική ανάλυση, αυτή ήταν πιθανώς μία από τις πρώτες εκδηλώσεις ενός θέματος που αργότερα θα ακούγονταν σαν ρεφρέν καθ 'όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα και όχι απαραίτητα σε κατασταλτική μορφή - το θέμα της πόλης ως μουσείο.
Ίσως η πόλη ως μουσείο, η πόλη ως αρμονική συνήθεια του πολιτισμού και του Διαφωτισμού, η πόλη ως μια γενναιόδωρη πηγή διαφορετικών αλλά προσεκτικά επιλεγμένων πληροφοριών έγινε πιο ολοκληρωμένη στο Μόναχο από τους Λούντβιγκ Ι και Λέον φον Κλέντζ, στο Biedermeier Munich, σκόπιμα γεμάτη με αναφορές στη Φλωρεντία και τον Μεσαίωνα, το Βυζάντιο, την Αρχαία Ρώμη και την Ελλάδα, με κτίρια σαν δύο σταγόνες νερού παρόμοια με τις εικόνες του "Précis des Leçons" του Jean-Nicolas-Louis Durand. Αλλά αν η ιδέα μιας τέτοιας πόλης, η οποία πέτυχε τη μεγαλύτερη δημοτικότητα τη δεκαετία του 1830, ορίζεται σίγουρα στην πολιτιστική πολιτική των αρχών του 19ου αιώνα, η σημασία της παρέμεινε απαρατήρητη.
Βρίσκουμε στοιχεία για αυτό στο Μόναχο von Klenz, βρίσκουμε ίχνη στο Πότσνταμ και στο Βερολίνο Schinkel, ίσως ακόμη και στις επαρχίες - στην πόλη του Πιεμόντε της Νοβάρα (μπορεί να υπάρχουν αρκετά παρόμοια στην περιοχή), και όταν τότε συμπεριλαμβάνουμε νωρίτερα δείγματα σε αυτήν τη λίστα με την καλύτερη γαλλική ποιότητα (η βιβλιοθήκη του Saint Genevieve κ.λπ.), παρατηρούμε πόσο σταδιακά το ναπολεόντειο όνειρο αρχίζει να παίρνει πραγματικό σχήμα. Το μουσείο πόλης, πομπώδες μέχρι το σημείο της αδυναμίας, διαφέρει από την πόλη του νεοκλασικισμού σε μια ποικιλία μορφών και στην πιο αγνή του μορφή σώζεται σχεδόν μέχρι το 1860. Το Παρίσι του Βαρόνου Haussmann και της Βιέννης μετά την κατασκευή του Ringstrasse καταστρέφει ήδη την εικόνα. Για εκείνη την εποχή, και ειδικά στο Παρίσι, η ιδανική σύνθεση ανεξάρτητων ανταλλακτικών αντικαταστάθηκε και πάλι από μια πολύ πιο «συνολική» ιδέα της απόλυτης ακεραιότητας.
Αλλά αν προσπαθήσετε να προσδιορίσετε ένα μουσείο πόλης, μια πόλη που αποτελείται από ξεχωριστά απομονωμένα αντικείμενα / επεισόδια, τι μπορείτε να πείτε γι 'αυτό; Ότι, ως μεσολαβητής μεταξύ των υπολειμμάτων της κλασικής αξιοπρέπειας και της αναδυόμενης αισιοδοξίας για την επιδίωξη της ελευθερίας, είναι μια ενδιάμεση στρατηγική; Αυτό, παρά το γεγονός ότι η εκπαιδευτική του αποστολή είναι υψίστης σημασίας, στρέφεται στον «πολιτισμό» και όχι στην τεχνολογία; Ότι συνδυάζει ακόμα το έργο του Brunelleschi και του Crystal Palace; Ότι ο Χέγκελ, ο Πρίγκιπας Άλμπερτ και ο Αουγκούστα Κόμτε είχαν ένα χέρι στη δημιουργία του
Όλα αυτά τα ερωτήματα είναι συνέπεια της αόριστης και εκλεκτικής άποψης του πόλης-μουσείου (το αρχικό περίγραμμα της πόλης της κυρίαρχης αστικής τάξης). και, πιθανώς, η απάντηση σε καθένα από αυτά θα είναι καταφατική. Διότι, παρά όλες τις επιφυλάξεις μας (ότι μια τέτοια πόλη δεν είναι παρά ένας χορός στα οστά, ότι είναι απλώς μια συλλογή από ιστορικά αξιοθέατα και καρτ ποστάλ), είναι δύσκολο να μην αναγνωρίσουμε τη φιλικότητα και τη φιλοξενία της. Ανοιχτό και σε κάποιο βαθμό κριτικό, ευαίσθητο - τουλάχιστον θεωρητικά - σε μια ποικιλία ερεθισμάτων, που δεν είναι εχθρικά ούτε με ουτοπία ή παράδοση, αν και καθόλου αντικειμενικό, η πόλη του μουσείου δεν δείχνει σημάδια εμμονής πίστης στην αξία του ενός ή του άλλου καθολικού αρχή. Χωρίς περιορισμούς, υπονοώντας την ενθάρρυνση, όχι τον αποκλεισμό της διαφορετικότητας, περιβάλλει τον εαυτό του με το ελάχιστο δυνατό για τα χρονικά του τελωνειακά εμπόδια, εμπάργκο, περιορισμούς στο εμπόριο. που σημαίνει ότι σήμερα η ιδέα ενός μουσείου πόλης, παρά τις πολλές βάσιμες αντιρρήσεις, δεν είναι τόσο κακή όσο φαινόταν στην αρχή. Γιατί εάν μια σύγχρονη πόλη, ανεξάρτητα από το πόσο ανοιχτή διακηρύσσεται, δείχνει μια ενοχλητική έλλειψη ανοχής για εξωγήινη επιρροή από το εξωτερικό (ανοιχτός χώρος και κλειστή συνείδηση), εάν η κύρια θέση της ήταν και παραμένει προστατευτική και περιοριστική (αυστηρά ελεγχόμενος πολλαπλασιασμός του ίδιο) και αν αυτό οδήγησε σε μια εσωτερική οικονομική κρίση (εξαθλίωση του νοήματος και μείωση της εφευρετικότητας), τότε τα τεκμήρια μιας πολιτικής που δεν είχε προηγουμένως αμφιβολίες δεν μπορούν πλέον να παρέχουν καμία αξιόπιστη βάση για εξαιρέσεις.
Αυτό δεν σημαίνει ότι το ναπολεόντειο μουσείο πόλης προσφέρει ένα μοντέλο για μια γρήγορη λύση σε όλα τα παγκόσμια προβλήματα. αλλά λέει μόνο ότι αυτή η πόλη του ΧΙΧ αιώνα, η πόλη της εκπλήρωσης των επιθυμιών είναι μια συλλογή αναμνηστικών από την Ελλάδα και την Ιταλία, θραύσματα της Βόρειας Ευρώπης, σποραδικές εκρήξεις τεχνικού ενθουσιασμού και, ίσως, φλερτ με τα απομεινάρια της κληρονομιάς των Σαρακηνών της Σικελίας - Παρόλο που μας φαίνεται σαν μια σκονισμένη ντουλάπα με παλιά σκουπίδια, μπορεί να θεωρηθεί ως πρόβλεψη και αναπαραγωγή σε μινιατούρα ερωτήσεων που θυμίζουν ύποπτα τις ερωτήσεις που μας έθεσε: η απώλεια πίστης στο απόλυτο, τυχαίο και "ελεύθερο "χόμπι, το αναπόφευκτο πλήθος ιστορικών αναφορών και οτιδήποτε άλλο. Μπορεί να θεωρηθεί ως πρόβλεψη και πρόχειρη απάντηση για ένα μουσείο πόλης, όπως και ένα απλό μουσείο, είναι μια ιδέα που δημιουργήθηκε στον πολιτισμό του Διαφωτισμού, στην έκρηξη πληροφοριών που πραγματοποιήθηκε στα τέλη του 18ου αιώνα. και αν σήμερα τόσο η ζώνη όσο και η δύναμη της καταστροφής αυτής της έκρηξης έχουν αυξηθεί μόνο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι προσπάθειες του εικοστού αιώνα να αντιμετωπίσουν τις συνέπειές της ήταν πιο επιτυχημένες από ό, τι έγινε πριν από εκατό ή περισσότερα χρόνια.
Στο Marx-Engels-Platz του Βερολίνου, στην εθνική οδό Eisenhower του Σικάγου, στη λεωφόρο Paris Paris General Leclerc, στο προάστιο του Λονδίνου στο πανεπιστήμιο Brunel - όλα δείχνουν μια κραυγή και ακαταμάχητη επιθυμία να διαιωνίσει τη μνήμη. αλλά αν όλα αυτά τα μέρη - που αναφέρονται σε συλλογικές αναμνήσεις - είναι ποικιλίες του Ναπολέοντα μουσείου, τότε σε βαθύτερο επίπεδο μπορεί κανείς να ανακαλύψει τη δική του συλλογή έργων από τον αρχιτέκτονα των αναμνηστικών - το νησί της Μυκόνου, το ακρωτήριο Κανάβεραλ, το Λος Άντζελες, το Le Corbusier, το Τόκιο γραφείο, το κονστρουκτιβιστικό δωμάτιο και σίγουρα τη Δυτική-Αφρικανική Πινακοθήκη (τελικά άνοιξε για εμάς από το Μουσείο "Φυσικής" Ιστορίας) με τον δικό του τρόπο είναι επίσης μια ανθολογία αναμνηστικών χειρονομιών.
Είναι δύσκολο να πούμε ποια από αυτές - υπερβολική δημόσια λατρεία ή ιδιωτική αρχιτεκτονική φαντασία - είναι πιο καταπιεστική ή, αντίθετα, πιο αντιπροσωπευτική. Αλλά αν αυτές οι τάσεις αντιπροσωπεύουν ένα αιώνιο πρόβλημα, στο χώρο και στο χρόνο, της αναζήτησης του ιδανικού της νομιμοποιημένης ουδετερότητας, τότε αυτό ακριβώς είναι το πρόβλημα που μας ανησυχεί. το πρόβλημα της ουδετερότητας - αυτό το κύριο κλασικό ιδανικό, το οποίο έχει από καιρό χάσει το κλασικό του περιεχόμενο - και την αναπόφευκτη διείσδυση σε αυτό της ποικιλομορφίας, των ανεξέλεγκτων και πολλαπλασιαστικών ατυχημάτων στο χώρο και το χρόνο, στις προτιμήσεις και τις παραδόσεις. Η πόλη ως ουδέτερη και πλήρης έκφραση και η πόλη ως αυθόρμητη αναπαράσταση του πολιτιστικού σχετικισμού. προσπαθήσαμε να εντοπίσουμε τους κύριους εκπροσώπους και των δύο αυτών γενικά αμοιβαία αποκλειστικών μοντέλων. Και σε μια προσπάθεια να γεμίσει την πόλη που γεννήθηκε στη φαντασία του Ναπολέοντα με περιεχόμενο, παρουσίασαν ένα σχηματικό σκίτσο αυτού που μας φαίνεται να είναι μια προσπάθεια του 19ου αιώνα να επιλύσουμε μια παρόμοια, αν και όχι τόσο επιβαρυντική, κατάσταση. Ως δημόσιος θεσμός, το μουσείο δημιουργήθηκε ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης των κλασικών εννοιών της ολότητας και σε σχέση με τη μεγάλη πολιτιστική επανάσταση, η οποία χαρακτηρίστηκε δραματικά από τα πολιτικά γεγονότα του 1789. Ο σκοπός της εμφάνισής του ήταν να διατηρήσει και να επιδείξει πολλαπλές υλικές εκδηλώσεις, αντανακλώντας ένα πλήθος νοοτροπιών - καθένα από τα οποία θεωρείται πολύτιμο σε έναν βαθμό ή άλλο. και αν οι προφανείς λειτουργίες και οι στόχοι του ήταν φιλελεύθεροι, εάν η έννοια ενός μουσείου συνεπαγόταν συνεπώς την παρουσία κάποιου είδους ηθικού προγράμματος, δύσκολο να προσδιοριστεί, αλλά είναι εγγενές σε αυτόν τον θεσμό (και πάλι, η απελευθέρωση της κοινωνίας μέσω της αυτογνωσίας; Εάν, επαναλαμβάνουμε, το μουσείο ήταν ένα ρελέ, τότε ήταν από την άποψη των μουσικών εννοιών, μπορεί κανείς να διατυπώσει μια πιθανή λύση στα πιο σοβαρά προβλήματα μιας σύγχρονης πόλης.
Ας υποθέσουμε ότι η θέση του μουσείου, αυτό το πολιτιστικό πρόβλημα, δεν είναι τόσο εύκολο να επιλυθεί. ας υποθέσουμε επίσης ότι η φαινομενική παρουσία της είναι ευκολότερη από την λανθάνουσα επιρροή της. και, φυσικά, αναγνωρίζουμε το γεγονός ότι η ίδια η έννοια του «πόλης-μουσείου» ήδη προσβάλλει την ακοή ενός σύγχρονου ατόμου. Ίσως η πόλη ως βάθρο για την έκθεση θα είναι πιο αποδεκτή. Όμως, όποια και αν είναι η ονομασία που επιλέγουμε, τελικά καταλήγει στο πρόβλημα της ισορροπίας μεταξύ του μουσείου-βάθρου και των εκθεμάτων που εκτίθενται. και από αυτή την άποψη, όταν εργάζεστε στον εκθεσιακό χώρο της πόλης, ξεκινά το βασικό ερώτημα: ποιο είναι πιο σημαντικό; Το βάθρο κυριαρχεί στα εκθέματα ή τα εκθέματα επισκιάζουν το βάθρο;
Είναι ένα ζήτημα της επισφαλούς ισορροπίας του Levi-Strauss «μεταξύ δομής και γεγονότος, αναγκαιότητας και τύχης, εσωτερικού και εξωτερικού», μιας ισορροπίας «υπό συνεχή απειλή δυνάμεων που ενεργούν προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση σύμφωνα με τις διακυμάνσεις στη μόδα, το στυλ και τη γενική κοινωνική συνθήκες ; και, σε γενικές γραμμές, η μοντέρνα αρχιτεκτονική απάντησε σε αυτήν την ερώτηση, προτιμώντας το πανταχού παρόν βάθρο, το οποίο εμφανίστηκε σε όλη του τη δόξα, προειδοποιώντας και καταστέλλοντας τυχόν ατυχήματα. Εάν συμβαίνει αυτό, τότε οι αντίθετες περιπτώσεις είναι γνωστές ή εύκολα αντιληπτές, όταν επικρατούν τα εκθέματα, και επικρατούν σε τέτοιο βαθμό που το βάθρο αφαιρείται υπόγεια ή η ίδια η σκέψη πετάγεται από το κεφάλι μου (Disney World, American ρομαντικά προάστια, κ.λπ.). Αλλά αν αγνοήσουμε αυτές τις περιπτώσεις, καθεμία από τις οποίες αποκλείει τη δυνατότητα ανταγωνισμού, τότε, δεδομένου ότι το βάθρο προσομοιώνει συνήθως την αναγκαιότητα, και το αντικείμενο που εκτίθεται είναι η ελευθερία, ότι μπορεί κανείς να προσομοιώσει την ουτοπία και η άλλη - παράδοση, εκείνη που θεωρεί αρχιτεκτονική ως διαλεκτική απλά πρέπει να φανταστεί μια αμφίδρομη σύνδεση μεταξύ του βάθρου και του αντικειμένου, «δομή» και «γεγονός», μεταξύ του σώματος του μουσείου και του περιεχομένου του, μια σύνδεση στην οποία και τα δύο συστατικά διατηρούν την ατομικότητά τους, εμπλουτισμένη με αλληλεπίδραση, όταν αλλάζουν συνεχώς ρόλους, όταν η ψευδαίσθηση αλλάζει συνεχώς τη θέση της σε σχέση με τον άξονα της πραγματικότητας.
