Πολλοί άνθρωποι προσβλέπουν στο φεστιβάλ Arch Moscow κάθε χρόνο για να μην δουν την έκθεση, αλλά για να δουν από πρώτο χέρι τους «αστέρι» αρχιτέκτονες που καλούνται να διαλέξουν στη Μόσχα. Αυτό έχει ήδη γίνει παράδοση για το Arch Moscow. Tom Main, Zaha Hadid, Dominique Perrault, Honey Rashid, William Alsop - αυτή είναι μια ελλιπής λίστα διασημοτήτων που έχει δει το αρχιτεκτονικό κοινό της Μόσχας τα τελευταία χρόνια. Η διοργάνωση πολλών διαλέξεων «αστεριών» «Arch Moscow» είναι υποχρεωμένη στο περιοδικό AD (Architectural Digest). Κατά κανόνα, ανάμεσα σε πολλές διαλέξεις υπάρχει μια διασημότητα, και η AD την φέρνει. Αυτό συνέβη και αυτή τη φορά.
Είναι αλήθεια ότι πρέπει να παραδεχτούμε ότι παρόλο που το όνομα Moshe Safdie είναι γνωστό στους επαγγελματίες, συνήθως δεν περιλαμβάνεται στα "αστέρια". Δεν είναι κάτι τέτοιο. Έτσι, στην ερώτηση, "Τι έχτισε ο Moshe Safdie;", Μερικοί άνθρωποι, ακόμη και μερικοί αρχιτέκτονες απάντησαν με τρομακτικό βλέμμα: "Ποιος είναι ποιος;" Δεν υπήρχε συνήθης συντριβή και ενθουσιασμός στο CHA. Ωστόσο, ήταν ακόμα γεμάτο.
Η αρχισυντάκτης του περιοδικού AD Evgenia Mikulina, στη σύντομη εισαγωγή της στη διάλεξη, χαρακτήρισε τον Moshe Safdi θρύλο της παγκόσμιας αρχιτεκτονικής. Αυτό είναι αλήθεια και ήταν πολύ αισθητό στη διάλεξη. Ήρεμος γέρος, σχεδόν χωρίς χιούμορ, χωρίς εξωφρενική, εκτός ίσως με μια πινελιά υπερηφάνειας, έδειξε τα κτίριά του. Κυρίως νέο, αλλά κάπως ήταν δύσκολο να πιστέψουμε ότι είχαν περάσει σαράντα χρόνια από τα πρώτα του έργα. Ο χρόνος δεν έχει δύναμη πάνω του, μετά από σχεδόν μισό αιώνα συνεχίζει να κηρύττει απλές αλήθειες: ότι ένα αυτοκίνητο είναι κακό, ότι πρέπει να υπάρχει πολύ πράσινο, ότι ένας αρχιτέκτονας πρέπει να λάβει υπόψη το πολιτιστικό πλαίσιο της χώρας στην οποία αυτός χτίζει. Είναι αλήθεια, για τη δεκαετία του 1960, αυτές οι αξίες ήταν πολύ φρέσκες και τώρα έχουν περάσει στην κατηγορία των αιώνων (αν και όχι λιγότερο δημοφιλείς). Αιώνιες αξίες, αιώνιες μορφές - τα σύγχρονα κτίρια του Moshe Safdie μπορούν εν γνώσει τους να αποδοθούν στη δεκαετία του εβδομήντα. Ο αρχιτέκτονας είναι πραγματικά πιστός στον εαυτό του - όπως σωστά είπε ο Yevgenia Mikulina.
Σε γενικές γραμμές, το Moshe Safdie είναι διάσημο για ένα κτίριο, ένα πειραματικό έργο που ονομάζεται Habitat'67. Ήταν το πρώτο κτίριο κατοικιών που συναρμολογήθηκε από προκατασκευασμένα τετράγωνα (το προκατασκευασμένο είναι μια από τις σύγχρονες τεχνολογίες κατασκευής, η οποία εξακολουθεί να θεωρείται οικονομική και προηγμένη). Το σπίτι είναι σαν βουνό (ειδικά από απόσταση που μοιάζει με σπηλιές πόλεις), συναρμολογημένο από μικρά σπίτια, πολλά από τα οποία είναι εξοπλισμένα με τους δικούς τους "κρεμασμένους" κήπους.
Αποδείχθηκε ότι το Habitat, το πιο διάσημο κτίριο του Safdi, ήταν το πρώτο κτίριο του αρχιτέκτονα και ενσωμάτωσε τις κύριες διατριβές της διατριβής του πλοιάρχου του. Το Habitat χτίστηκε το 1967 και ήταν αρχικά το περίπτερο της Παγκόσμιας Έκθεσης του Μόντρεαλ. Οι καλεσμένοι της έκθεσης ζούσαν ταυτόχρονα. Τώρα αυτό το συγκρότημα κατοικιών προστατεύεται από το κράτος ως αρχιτεκτονικό μνημείο. Αν και δεν ήταν όλα τα έργα της Safdie τόσο τυχερά - στη Σιγκαπούρη, κτίρια κατοικιών που χτίστηκαν σύμφωνα με την αρχή του Habitat διαλύθηκαν το 2006 για μη κερδοσκοπικό σκοπό. Τότε ο αρχιτέκτονας είπε ότι "σκοτώθηκε εντελώς" από αυτά τα νέα. Ωστόσο, δεν μίλησε για αυτό στην έκθεση.
Ο Safdie, από την άλλη πλευρά, έδειξε τη σύγχρονη εκδοχή του Habitat, πολύ μεγαλύτερη από την πρώτη. Αυτό είναι επίσης ένας σωρός, συναρμολογημένος από σπίτια (ενότητες) και νηπιαγωγεία, αλλά αν το πρώτο Habitat έμοιαζε με χαοτικό βουνό, τότε το νέο υπάγεται σε ένα fractal γεωμετρικό σχήμα. Εδώ, προφανώς, όταν μεγεθύνεται, ενεργοποιείται η αρχή ενός μυρμηγκοφωλιά: ένας μικρός μυρμηγκοφωλιά είναι απλώς ένας σωρός βελόνων και ένας μεγάλος μυρμηγκοφωλιά είναι ένα σύστημα στο οποίο μπορεί κανείς να δει την ιδανική γεωμετρία.
Σύμφωνα με τον ίδιο τον Moshe Safdie, η νέα έκδοση του Habitat διαφέρει από την παλιά, πρώτον, από την εστίασή της στη φθηνή στέγαση και, δεύτερον, θα πρέπει να έχει ακόμη περισσότερη φύση. Η νέα έκδοση του Habitat εξακολουθεί να υπάρχει με τη μορφή ενός έργου και μιας έκθεσης που τρέχει σε όλο τον κόσμο, ενημερώνοντας παλιές και νέες αξίες. Οι αξίες αντηχούν: όσοι παρακολούθησαν τη Μπιενάλε της Βενετίας είδαν μια αφθονία πράσινων έργων που μοιάζουν με Habitat - γιγαντιαία ορεινά σπίτια επενδεδυμένα με γρασίδι, δέντρα και αμπέλια.
Έτσι ο Safdie συνεχίζει να αναπτύσσει και να προωθεί επιτυχώς τις ιδέες της νεολαίας του. Και αυτές οι ιδέες είναι τώρα τόσο δημοφιλείς που είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι είναι σαράντα ετών και άνω. Το πάθος του αρχιτέκτονα για τη θεωρία δεν τελειώνει εκεί. Το 1998, δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο "The City After the Car". Η Safdie πιστεύει ότι ένα αυτοκίνητο είναι απάνθρωπο, αλλά ταυτόχρονα ορίζεται - πρέπει κάπως να μετακινηθείτε από μέρος σε μέρος - προφανώς, χρειάζεστε κάποια δημόσια αυτοκίνητα που θα μπορούσαν να κληθούν για να σας οδηγήσουν στο σωστό μέρος …
Σύμφωνα με τον Safdi, όλα τα σημαντικά βήματα στην αρχιτεκτονική πραγματοποιήθηκαν με την εμφάνιση ενός νέου τύπου μεταφοράς. Τώρα πρέπει να επανεξετάσουμε τη σχέση μεταξύ διαφορετικών τρόπων μεταφοράς. Εάν υιοθετηθεί αυτή η ιδέα, θα είναι δυνατή η μείωση του χώρου στάθμευσης της πόλης κατά τα δύο τρίτα και η έκταση των χώρων στάθμευσης κατά τα δύο τρίτα, απελευθερώνοντάς την για δημόσια πάρκα. Ο Moshe Safdie προβλέπει ότι σε 50 χρόνια η ιδέα του θα λειτουργήσει και δεν έχει αμφιβολίες για αυτό.
Ως θεωρητικός αρχιτέκτονας, ο Safdie έχει δομήσει την προβολή του έργου του γύρω από ένα γενικό περίγραμμα. Και ξεκίνησε τη διάλεξή του με μια έκθεση των παράδοξων της σύγχρονης αρχιτεκτονικής. Κατά την άποψή του, η αρχιτεκτονική αισθάνεται τώρα καλά όπως ποτέ άλλοτε. Όλα καθορίζονται από το δικαίωμα στην ελευθερία της δημιουργικότητας: μπορείτε να χρησιμοποιήσετε οποιαδήποτε τεχνική, οποιαδήποτε μέθοδο για να επιτύχετε τη μέγιστη αυτο-έκφραση. Αυτό - λέει η Safdie - είναι επειδή η αρχιτεκτονική υιοθέτησε την ιδέα της μάρκας για την αγορά πριν από 25 χρόνια. Η αγορά - λέει ο αρχιτέκτονας, τώρα καθορίζει τα πάντα και η αυτο-έκφραση πωλείται επίσης. Αλλά η Safdie είναι πεπεισμένη ότι αυτό είναι λάθος. Για να δείξει τη θέση του, ο Safdie ανέφερε έναν μεξικανό φιλόσοφο: «Η αγορά είναι τυφλή και κωφή. Δεν ξέρει τη λογοτεχνία, δεν ξέρει πώς να κάνει τη σωστή επιλογή. Δεν έχει ιδεολογία, δεν έχει ιδέα, ξέρει καλά τις τιμές, αλλά δεν ξέρει την αξία."
Εμφανίζοντας φωτογραφίες από το Πεκίνο και τη Σαγκάη, η Safdie τις σχολίασε ως εξής: πριν από τριάντα χρόνια δεν υπήρχε ούτε ένα πολυώροφο κτίριο σε αυτές - και τώρα δεν έχει απομείνει τίποτα από αυτές τις πόλεις, καταστρέφονται … Τι προκάλεσε μια ερώτηση από το κοινό - τι, σε αυτήν την περίπτωση, σκέφτεται τι συμβαίνει με τη Μόσχα; Η απάντηση ήταν διπλή: εδώ, φυσικά, έχετε καταστρέψει πολλά, αλλά ποτέ δεν είναι πολύ αργά για να αλλάξετε τα πάντα, καθώς ο πληθυσμός αυξάνεται και οι πόλεις αυξάνονται συνεχώς. Και μετά, πρόσθεσε ο Safdie, η Μόσχα είναι μια προβληματική πόλη, αλλά δεν υπάρχει μια τέτοια προβληματική πόλη!
Έτσι, η αρχιτεκτονική, σύμφωνα με τον Safdie, πρέπει να είναι «βιώσιμη» και «πράσινη». Ποιος θα διαφωνούσε με αυτό τώρα; Όλοι μιλούν μόνο για τη βιωσιμότητα. Εν ολίγοις, θα πρέπει να είναι φιλικό προς το περιβάλλον και οικονομικό. Από την άλλη πλευρά, λέει ο Safdie, η αρχιτεκτονική εξαρτάται από το υλικό και τους πόρους, οπότε πρέπει να είναι «οικοδομήσιμη». Δηλαδή, θα πρέπει να είναι δυνατό να το χτίσουμε. Ο Safdie είναι κατηγορηματικά εναντίον των «ιδιοτροπιών» στην αρχιτεκτονική - εδώ ανέφερε τον δάσκαλό του Louis Kahn ότι η αρχιτεκτονική πρέπει να εκπληρώνει τη λειτουργία της. Μετά από όλα, οι άνθρωποι θα ζήσουν εκεί. Επομένως, η μορφή δεν πρέπει να είναι "ιδιότροπη".
Είναι εύκολο να δούμε ότι αυτή η θέση είναι αντίθετη με την ιδεολογία των «αστεριών», της οποίας η αρχιτεκτονική είναι χτισμένη πάνω σε μια έλξη, ιδιοτροπίες και στοχεύει στη χειραγώγηση της αγοράς μέσω της μάρκας.
Η διάσημη θέση των αστεριών Safdie αντιτίθεται στην οικολογία και τον αντι-παγκοσμιοποίηση, προσπαθώντας σε κάθε χώρα να οικοδομήσει κάτι κατάλληλο για τον πολιτισμό της. Είναι αλήθεια ότι εδώ μας περιμένει ένα άλλο παράδοξο - το αντι-παγκοσμιοποιημένο Safdie χτίζει σε όλο τον κόσμο, ο οικολόγος Safdie γοητεύεται από τη μεγαλοκαλλιέργεια και δεν το κρύβει (σύμφωνα με τα λόγια του αρχιτέκτονα, το κύριο καθήκον του είναι ο εξανθρωπισμός των μεγα- έργα κλίμακας), και τα κτίρια του συμφραζομένου Safdie σε διαφορετικές χώρες, από τη μία πλευρά, σε ορισμένα μέρη, είναι πραγματικά κορεσμένα με ένα ιστορικό και πολιτιστικό μήνυμα, αλλά παρόλα αυτά είναι πολύ παρόμοια μεταξύ τους. Αν και είναι πιθανό ότι αυτή είναι μια άλλη αρχή - μην αλλάζετε ούτε τον εαυτό σας ούτε το πλαίσιο.
Ο επιτυχημένος αρχιτέκτονας Safdie, δείχνοντας το έργο του στο κοινό, τους ενώνει με μεγάλες διατριβές. Η πρώτη διατριβή ήταν ο ουμπρανισμός. Εδώ η Safdie εφηύρε δύο αρχές - έχουμε ήδη αναφέρει μία από αυτές, την αρχή Habitat. Το δεύτερο ενσωματώθηκε στο έργο Marina Bay Sands για τη Σιγκαπούρη. Αυτό είναι ένα συγκρότημα κυκλώπων στο ανάχωμα του ωκεανού. Σύμφωνα με τον Safdie, σε αυτό το έργο, προσπάθησε να δημιουργήσει μια νέα περιοχή της πόλης, χωρίς να επαναλάβει τα λάθη του ευρωπαϊκού και αμερικανικού πολεοδομικού σχεδιασμού, διατυπώνοντας την αρχή της «πραγματικά σύγχρονης αστικής ανάπτυξης».
Για να υλοποιήσει αυτό το φιλόδοξο έργο, ο αρχιτέκτονας στράφηκε … στο σχέδιο της μεσαιωνικής Ιερουσαλήμ, ή μάλλον, στο βασικό της αρτηριακό φορτίο - ένας εμπορικός δρόμος (όπως όχι μόνο στην Ιερουσαλήμ, αλλά σε πολλές αρχαίες πόλεις), γύρω από τις οποίες, σαν γύρω από μια αρτηρία, η αστική ζωή μαζεύεται … Κατά μήκος της αρτηρίας - το ανάχωμα, υπάρχουν τρία τεράστια και πανομοιότυπα ξενοδοχεία. Στο πάνω μέρος, ενώνονται με ένα εξίσου γιγαντιαίο κέικ, το οποίο δύσκολα μπορεί να ονομαστεί ως εκμεταλλευόμενη στέγη - αυτό είναι τόσο μεγάλης κλίμακας, ένας πραγματικός κρεμαστός κήπος σε κυκλώπειο ύψος. Για να είμαι ειλικρινής, είναι κάπως παρόμοιο με το Ντουμπάι. Αλλά πρέπει να φυτευτεί παντού με φυτά - κάθε είδους: δέντρα, αμπέλια. Στην προοπτική των τριών διδύμων - το γλυπτικό κτίριο του Μουσείου Τέχνης, το σχήμα του οποίου είναι λαξευμένο από διάφορα μέρη της σφαίρας, παρόμοια με τα φλούδια καρπουζιού, τοποθετημένα σε ένα μπολ το ένα πάνω στο άλλο. Στο κέντρο υπάρχει ένας ανοιχτός κρυφός διάδρομος μέσω του οποίου ρίχνει νερό στη βροχή. Ο Safdie είπε ότι δεν ήταν η πρώτη φορά που χρησιμοποίησε μια τέτοια τεχνική, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, επιτρέπει το άνοιγμα ενός κτηρίου στη φύση - στο αεροδρόμιο Ben Gurion της Ιερουσαλήμ, που χτίστηκε από τον αρχιτέκτονα, υπάρχει μια παρόμοια τρύπα, 8 λίτρα νερού χύθηκε μέσα σε καλή βροχή.
Το έργο της Σιγκαπούρης, είπε ο Safdie, χτίζεται παρά την κρίση. Τώρα τα κτίρια έχουν φτάσει τους 41 ορόφους.
Ο Safdie δήλωσε ένα άλλο θέμα ως "Δημόσιος χώρος στην πόλη" και έδειξε τη βιβλιοθήκη στο Salt Lake City. Πρόκειται για μια βιβλιοθήκη του ΧΧΙ αιώνα - υπάρχουν κάποιες εκδηλώσεις μέρα και νύχτα, ορειβάτες ανεβαίνουν στους τοίχους, το κτίριο είναι γεμάτο από καφετέριες, καταστήματα, εσωτερικούς και εξωτερικούς χώρους συναυλιών και μια τεράστια καμπύλη ράμπα οδηγεί στην οροφή. Όταν οι πελάτες ζήτησαν από τη Safdie να τους δείξει ποιος θα ήθελε να ανέβει σε έναν τόσο μακρύ δρόμο και πότε, τους έδειξε τουρίστες στο Σινικό Τείχος της Κίνας. Έτσι, μια αίσθηση του κινεζικού πλαισίου εμφανίστηκε στην αμερικανική πόλη.
Για οικονομική χρήση ηλεκτρικής ενέργειας, η διαφάνεια των τοιχωμάτων του κτιρίου εξετάζεται με τέτοιο τρόπο ώστε να διευκολύνεται η διείσδυση του ήλιου το χειμώνα και να διατηρείται ζεστή, και το καλοκαίρι να σκιάζει τις εγκαταστάσεις και να τις κάνει πιο δροσερές. Η βιβλιοθήκη λειτουργεί για τρία χρόνια και χάρη στην εμφάνισή της, η κοινωνική ζωή στο κέντρο της πόλης έχει αλλάξει εντελώς. Εδώ γίνονται φεστιβάλ, διακοπές, εκθέσεις.
Το Μουσείο Αμερικανικής Τέχνης Crystal Bridges στο Αρκάνσας βρίσκεται σε ένα φυσικό περιβάλλον στις όχθες του ποταμού. Ο Moshe Safdie πρότεινε να φτιάξουν δύο μικρές λίμνες με τη βοήθεια φραγμάτων, που θα γειτνιάζουν με το κτίριο του μουσείου. Σύμφωνα με τον αρχιτέκτονα, ήταν σημαντικό να ανοίξετε εντελώς τις εγκαταστάσεις στο φως της ημέρας και να δημιουργήσετε μια αίσθηση οργανικής αντίληψης και έκθεσης του μουσείου και της φύσης.
Το τρίτο θέμα - η μνήμη και ο συμβολισμός, φαίνεται να είναι ένα από τα πιο δυνατά για τη Safdie.
Ένα από τα πιο διάσημα έργα του αρχιτέκτονα είναι το Yad Vashem Holocaust Museum Museum στην Ιερουσαλήμ, το οποίο περιλαμβάνει το Μουσείο Μνημείων για τα Χαμένα Παιδιά και την ανοικοδόμηση του παλαιού μουσείου από τη δεκαετία του 1950. Το Μουσείο Μνημείων του Ολοκαυτώματος αρχικά υποτίθεται ότι έδειχνε αντικείμενα, αλλά ο Moshe Safdie πρότεινε μια διαφορετική ανάγνωση. Η κύρια αίθουσα του μουσείου είναι μια σκοτεινή αίθουσα, όπου καίγεται μόνο ένα κερί και ακούγονται συνεχώς τα ονόματα των νεκρών παιδιών. Το κερί σβήνει και ανάβει ξανά ως σύμβολο της μετενσάρκωσης των ψυχών. Στην αρχή, το 1974, αυτή η ιδέα, όπως είπε ο αρχιτέκτονας, δεν έγινε αποδεκτή από το φόβο ότι τα φώτα θα μοιάζουν με ντίσκο και θα θέσουν τους επισκέπτες σε λάθος διάθεση. Ωστόσο, δέκα χρόνια μετά, ένας πλούσιος επιζών του Ολοκαυτώματος απλώς του έδωσε έναν έλεγχο δόμησης. Έτσι εμφανίστηκε αυτό το μουσείο, ένα από τα πιο διάσημα μουσεία των θυμάτων του Ολοκαυτώματος στον κόσμο.
Μετά την επίσκεψή του σε αυτό το μουσείο, ο πρωθυπουργός της επαρχίας Punjab της Ινδίας κάλεσε τον Moshe Safdi να χτίσει ένα μουσείο μνημείων Σιχ. Ο χώρος για το μνημείο επιλέχθηκε δίπλα στο κύριο ιερό των Σιχ - το Χρυσό Παλάτι - και όχι μακριά από το Chandigarh Le Corbusier. Ο αρχιτέκτονας πήρε την ιδέα της αρχαίας πόλης του Rajasthan. Στην κοιλάδα, ο αρχιτέκτονας έχτισε μια λίμνη, από τη μία πλευρά της οποίας χτίστηκε ένα μουσείο, από την άλλη - μια βιβλιοθήκη, και συνδέονταν με μια γέφυρα. Όλα τα κτίρια πολύ απλών γεωμετρικών σχημάτων, όλα τα τοπικά κιτρινωπά ψαμμίτη, σχεδόν χωρίς παράθυρα και παρόμοια με τα τοπικά πετρώματα, κυριολεκτικά "μεγαλώνουν" από αυτά. Το συγκρότημα θα ανοίξει τον Νοέμβριο του 2009, αλλά τώρα - λέει ο αρχιτέκτονας, οι Σιχ θεωρούν το μνημείο των ανθρώπων τους. Σύμφωνα με τον Safdie, το υψηλότερο βραβείο γι 'αυτόν ήταν η περίπτωση της Νέας Υόρκης, όταν ένας οδηγός ταξί Σιχ τον αναγνώρισε και δεν πήρε χρήματα από αυτόν.
Επιστρέφοντας στο Μουσείο Yad Vashem, ο Moshe Safdi μίλησε για την έννοια της ανοικοδόμησης του κτηρίου από τη δεκαετία του 1950. Ο Safdie δεν το παραγγέλνει άμεσα, παρόλο που είχε χτίσει ένα μνημείο για παιδιά νωρίτερα, αλλά κάλεσε τον αρχιτέκτονα σε έναν διαγωνισμό, τον οποίο κέρδισε εναντίον πολλών διάσημων αρχιτεκτόνων. Ένας λόφος τέθηκε για το νέο μουσείο. Ο αρχιτέκτονας δεν άρχισε να το γκρεμίζει, και δεν άρχισε να χτίζει έναν λόφο, αλλά τακτοποίησε μια σήραγγα μέσα στο λόφο, έτσι δεν καταστρέφει το φυσικό τοπίο. Η είσοδος στο μουσείο είναι από τη μία πλευρά του λόφου και η έξοδος από την άλλη. Το σώμα του μουσείου είναι κομμένο στον ίδιο το λόφο - μια μακρά τριγωνική σήραγγα με εναέριο φως που σταδιακά εξαφανίζεται και επανεμφανίζεται. Σύμφωνα με τον Moshe Safdie, η εννοιολογική μετάβαση συνδέεται με τη βύθιση στην ιστορία και η επίσκεψη σε αυτό το μουσείο είναι μια διαδικασία καθαρισμού και μεταμόρφωσης. Όταν ο επισκέπτης έρχεται στην επιφάνεια, έχει μια συμβολική αίσθηση της επιστροφής στο φως.
Προς το τέλος της διάλεξης, ο Safdie έδειξε ένα άλλο από τα κτίριά του - το Ινστιτούτο Ειρήνης, το οποίο αντιλήφθηκε στην Ουάσιγκτον ως αντίθεση στο Πεντάγωνο, η κατασκευή του οποίου ξεκίνησε το 2008. Το κύριο σώμα του κτηρίου είναι ένα μεγάλο πλέγμα λευκών κυττάρων με στρογγυλεμένη προβολή στη μέση, πιθανότατα προορίζεται να μοιάζει με τον Λευκό Οίκο. Αλλά η κύρια υπερηφάνεια του συγγραφέα είναι η στέγη που μοιάζει με πανί, συναρμολογημένη από θραύσματα σφαίρας.
Ο αρχιτέκτονας ολοκλήρωσε τη διάλεξή του με μια λυρική παρέκκλιση. Έδειξε ένα κόκαλο από έναν ώμο περιστεριού, έναν ιστό αράχνης και ένα κέλυφος Ναυτίλου σε ένα τμήμα - απόλυτα όμορφο, σύμφωνα με τη Safdie, φυσικές μορφές. Θυμήθηκα αμέσως βιβλία για την αρχιτεκτονική βιονική, τα οποία εκδόθηκαν στη χώρα μας τη δεκαετία του '80, και "μαζί τους" - ακόμη και νωρίτερα. Για τη σύγχρονη αρχιτεκτονική, αυτή είναι μια πολύ γνωστή τεχνική, η οποία έχει εξαπλωθεί σε όλα τα εγχειρίδια - αναζητώντας μια φόρμα, στρέψτε τη φύση και όχι την ιστορία. Μόνο τα τελευταία δέκα χρόνια οι αρχιτέκτονες έψαχναν τυχαία, αυθαίρετα σχήματα, στροφές σκουληκιών στη φύση και πριν από είκοσι χρόνια και νωρίτερα έψαχναν ιδανικά, γεωμετρικά σχήματα. Οι πιο κοντινοί συγγενείς του κύκλου, της σπείρας, της σφαίρας - όλα όσα χρησιμοποιεί ο Moshe Safli στα έργα του. Είναι εύκολο να δούμε ότι η επιλογή των φυσικών ιδανικών του - ένα κέλυφος, ένας ιστός αράχνης - είναι περισσότερο από την άποψη της αυστηρής γεωμετρίας, όταν το βρίσκουμε σε φυσικές συνθήκες, συνήθως εκπλήσσουμε - wow, μια απλή μέλισσα, αλλά πώς ακριβώς χτίζει ! Αυτές είναι μορφές που ήταν σχετικές πριν από 20-30 χρόνια, και όχι αυτές που αναζητούν πολλά "αστέρια" στη φύση. Τμήματα σφαιρών, τόξων, κύκλων - με μια λέξη, απλές και λακωνικές μορφές, που θυμίζουν τον Oscar Niemeyer. Δεν μοιάζουν με την πρόσφατα μοντέρνα καμπυλότητα. Ωστόσο, η μη γραμμική αρχιτεκτονική, η οποία είναι προφανής, άρχισε να βαριέται σε όλους - και οι απλές "αιώνιες" αλήθειες της οικολογίας, της ηθικής, της οικονομίας, ίσως, θα γίνουν η έξοδος από την κρίση. Εν πάση περιπτώσει, τους τελευταίους έξι μήνες, όλοι μιλούν μόνο για αυτό. Αλλά πιστεύετε ότι όλοι μιλούν - και ο Moshe Safdi έφερε αυτές τις αλήθειες ως πραγματικό aksakal και την κύρια πηγή των ιδεών του. Ίσως η διάλεξη του αρχιτέκτονα, ο οποίος μετέφερε τις αρχές του πριν από σαράντα χρόνια μέσω του μετα- και του νεο-μοντερνισμού, θα είναι τώρα περισσότερο από χρονική. Επειδή είναι πιστός στον εαυτό του και εξαιρετικά σταθερός.
